Podczas niemieckiej okupacji Polski pomoc Żydowi nie była abstrakcyjnym dylematem moralnym, omawianym w zaciszu domowym lub filtrowanym przez teorię. Była to kwestia życia i śmierci, nie tylko dla osoby, która zdecydowała się pomóc, ale także dla jego żony, dzieci, starzejących się rodziców, a czasem nawet sąsiadów, którzy dzielili mury i ulice. Karą była śmierć, często wykonywana publicznie i celowo, by zastraszyć innych i zmusić ich do posłuszeństwa. Domy palono jako ostrzeżenie. Rodziny rozstrzeliwano razem. Przesłanie było jednoznaczne: samo miłosierdzie zostanie ukarane.
Musimy więc uważać, aby nie zadać tego pytania lekkomyślnie.
Wyobraź sobie, że jest rok 1942 i jesteś ojcem w małej polskiej wiosce. Wojna już sprowadziła twój świat do poziomu terroru, niedostatku i niepewności. Żywność jest ograniczona, niemieckie patrole pojawiają się bez ostrzeżenia, a ludzie znikają bez wyjaśnienia. Pobliskie getto zostało opróżnione i choć nikt otwarcie nie mówi, co to oznacza, wszyscy czują, że stało się coś ostatecznego i strasznego.
Pewnego wieczoru ktoś puka do twoich drzwi.
Mężczyzna stoi na zewnątrz, a może kobieta trzyma dziecko na rękach, w brudnych ubraniach, z twarzami naznaczonymi wyczerpaniem i strachem. Nie muszą nic mówić, bo już rozumiesz, dlaczego tam są.
Jeśli dasz im wodę, łamiesz prawo. Jeśli dasz im chleb, narażasz swoją rodzinę na niebezpieczeństwo. Jeśli pozwolisz im spać w swojej stodole i ktoś doniesie, twoje dzieci mogą być zmuszone patrzeć, jak umierasz na własnym podwórku, albo mogą zostać zabite obok ciebie, dając przykład innym.
Jeśli zamkniesz drzwi, niemal na pewno umrą.
W takiej chwili nie ma bezpiecznego kompromisu, anonimowej pomocy charytatywnej, nie ma dystansu między decyzją a jej konsekwencjami. Wybór jest natychmiastowy i całkowity.
Strach zmienia horyzont moralny człowieka. Zawęża świat do twarzy, które kocha się najbardziej i sprawia, że te twarze stają się pilniejsze niż jakakolwiek zasada. Zaczynasz kalkulować w języku przetrwania. Jeśli pomogę, moja córka może dorastać bez ojca. Jeśli odmówię, moja córka przeżyje.
A jednak znaleźli się tacy, którzy otworzyli drzwi.
Niewielu zostało później uhonorowanych tytułem Sprawiedliwych Wśród Narodów Świata. Większość nie jest znana poza rodzinami. Niektórzy zostali straceni za dobroć. Inni przeżyli i zachowali swoją tajemnicę w milczeniu, żyjąc resztę życia ze wspomnieniem tego, co ryzykowali i co wybrali.
Polska pod okupacją niemiecką nie była normalnym społeczeństwem, rządzonym przez zwyczajne ryzyko. Prawo stało się narzędziem przeciwko współczuciu. Państwo kryminalizowało miłosierdzie i sprawiło, że koszt przyzwoitości był potencjalnie całkowity.
Nie zwalnia to nikogo z odpowiedzialności moralnej, ale rzuca światło na ogromny ciężar decyzji, przed którą stanęli zwykli ludzie, i pomaga zrozumieć, dlaczego niektórzy postanowili zamknąć drzwi, bo gdy ktoś wie, że jego żona i dzieci mogą zostać stracone za jeden akt miłosierdzia, pytanie o to, co powinien zrobić, gwałtownie koliduje z instynktem ochrony własnej krwi, i zanim zbyt pochopnie osądzimy, musimy zadać sobie pytanie, czego tak naprawdę oczekiwalibyśmy od ojca stojącego w takiej sytuacji.
Zanim zapytamy, dlaczego więcej osób nie pomogło, musimy również zadać sobie pytanie, czy postąpilibyśmy inaczej, mając karabin wymierzony w nasze dziecko. Moralna siła tego pytania powinna nas pokornie napawać.
Historia to nie tylko zapis tego, co inni zrobili w okolicznościach, których już nie odczuwamy. To lustro, które odbija nasze własne założenia dotyczące odwagi i sumienia. Pewnego dnia, być może w formie, której jeszcze nie potrafimy przewidzieć, możemy usłyszeć podobną wersję tego samego pytania.
A gdy ten moment nadejdzie, odpowiedź nie będzie teoretyczna.
Komentarze
Pokaż komentarze (1)